20
июля / 2 августа 2013 г. Пятница 6-й седмицы по
Пятидесятнице. Память пророка Божия Илии. Сретенский
монастырь. Божественная литургия. Хор Сретенского
монастыря.
Скачать
(MP3 файл. Продолжительность 1:12:14 мин. Размер 52.1 Mb) 2 августа 2013 года

 

19
июля / 1 августа 2013 г. Четверг 6-й седмицы по
Пятидесятнице. Сретенский монастырь. Великая вечерня,
утреня. Хор Сретенского монастыря.

Скачать

(MP3 файл. Продолжительность 2:40:37 мин. Размер 115.7 Mb)

1 августа 2013 года

Восходили ли Енох и Илия на небо?

В ночной беседе с Никодимом Спаситель говорит: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин. 3: 13). В этой фразе многие противники Христовы усматривают противоречие словам Писания, ведь в Ветхом Завете повествуется, как Илия вознесся на небо и Еноха Бог забрал к Себе. Но давайте попробуем разобраться с этим вопросом, используя ключ к Писанию – Предание отцов Церкви.

Енох

Рассмотрим вначале повествование о Енохе. Апостол Иуда говорит, что Енох был седьмым от Адама (см.: Иуд. 1: 14). В Библии есть две фразы, повествующие об окончании его земной жизни: в Ветхом Завете сказано: «И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его» (Быт. 5: 24); о Енохе также говорит апостол Павел: «Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его» (Евр. 11: 5). В обеих фразах нет ни слова о небе. Сказано лишь, что Енох был переселен, но разве переселение должно обязательно быть на небо? Енох был перемещен в некое место, но это не то место, куда взошел Христос. Святитель Григорий Палама говорит: «Еноха переместил Бог; следовательно – переместил его на небо? – Прочь, такая мысль! – Потому что, как говорит Евангелие, “никтоже взыде на небо, токмо Сшедый с небесе”»[1]. Столь же апофатично об участи Еноха высказывается и святитель Феофилакт Болгарский: «Итак, что он живым был переселен и что теперь еще живет – мы знаем, но где или как – неизвестно, так как в Писании не сказано об этом»[2]. Поэтому и говорить, что слова Христа противоречат жизнеописанию этого праведника, нет ни малейшего основания.

Особого внимания заслуживает еще один аспект в анализе текстов Ветхого и Нового Заветов. Спаситель говорит о Себе как об активном участнике восхождения на небо, а Енох пассивно участвует в переселении. Подчеркнем, что Спаситель Сам взошел на небеса, Еноха же переселил Бог и не на небо, а в некое место.

Что случилось с другим ветхозаветным праведником, который, как и Енох, пока что не вкусил смерти? Куда же вознесся пророк Илия?

Пророк Илия

Вопрос о вознесении Илии более сложный и более интересный. Что мы знаем о пророке Илии и его восшествии на небо? В Синодальном переводе Библии говорится: «Вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо» (4 Цар. 2: 11). Казалось бы, вот явное противоречие словам Христа, что «никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий» (Ин. 3: 13). Но неужели Спаситель не знал этой истории с Илией? Неужели ее не знал апостол Иоанн, приводящий слова Христа? Почему же знаток закона и пророков Никодим тут же не опроверг Спасителя повествованием о вознесении Илии? Вероятно, потому, что во времена Спасителя в 4-й книге царств не говорилось о вознесении пророка Илии на небо.

Дело в том, что для перевода книги Ветхого Завета на русский язык (так называемый синодальный перевод) за основу был взят Масоретский текст. Текст, который иудеи-масореты редактировали вплоть до X века по Рождеству Христову, всячески «зачищая» пророческие и мессианские места.

Но в Церкви наибольший авторитет имел другой перевод книг Ветхого Завета – перевод 70 толковников. Эта работа была осуществлена в III–II веках до Р.Х. еврейскими мудрецами. Данным текстом пользовались апостолы, святые отцы, проживавшие в Восточной части Римской империи. Именно этот перевод был взят за основу святыми Кириллом и Мефодием. Посмотрим, что же в нем говорится о вознесении Илии на небо:

«И бысть идущема има, идяста и глаголаста: и се, колесница огненная и кони огненнии, и разделиша между обема. И взят бысть Илия вихром яко на небо» (4 Цар. 2: 11).

Единственное отличие от Масоретского текста в частице «яко», однако смысл от этого меняется кардинально. Илия был взят не на небо, но как бы на небо, то есть был поднят в воздух. Как понимали данное место Писания святые отцы?

Святитель Иоанн Златоуст: «Илия, восходил как бы на небо, потому что он был раб, а Христос вознесся на самое небо, потому что Он был Господь»[3].

Святитель Кирилл Иерусалимский: «Тот “аки на небо” (4 Цар. 2: 11), а Иисус прямо на небо»[4].

Святитель Фотий: «И Илия, как раб, бысть взят на воздушную высоту, но не на небо, а “яко на небо” (4 Цар. 2: 11). Господь же, как Владыка всяческих, не яко на небо вознесеся, но действительно на небо вознесся»[5].

Евфимий Зигабен, цитируя блаженного Феодорита Киррского, говорит: «Повелевается им (ангелам) отворить вечные врата, как никогда для природы человеческой не отворявшиеся. Ибо из людей не прошел их никто. Хотя великий Илия и вознесся, но не на небо, а – как бы на небо»[6].

Преподобный Максим Грек: «Также и Илия взят был не на небо, но яко на небо»[7].

Гимнографические произведения также говорят об относительном вознесении пророка:

Так, Преп Андрей Критский воспевает: «Колесничник Илия колесницею добродетелей вшед, яко на небеса, ношашеся превыше иногда от земных: сего убо, душе моя, восход помышляй»[8].

Преп. Роман Сладкопевец, замечает, что, прор. Илия хоть и был вознесен, но не сподобился войти в рай: «Илия же, седяй на огненней колеснице взыде, яко на небо, якоже пишется, но не достиже небесе»[9].

Из приведенных цитат следует, что пророк Илия был взят не на небо. Но куда? И где он находится сейчас? Пророк был поднят на воздух («яко на небо»), однако это небо не одно и то же с небом духовным, раем. Весьма апофатично об этом размышляет преп. Симеон Новый Богослов: «Илия был взят на огненной колеснице и прежде него Енох, не на Небеса, а в некое другое место, хотя и не сам по себе, однако же был преложен»[10]. Более катафатичный образ даёт Святитель Григорий Двоеслов. Он описывает место пребывания пророка Илии так: «Илия был восхищен на небо, но на воздушное, которое отлично от эфирного… так что он был отведен в сокровенную область земную, где должен обитать в телесном и душевном успокоении дотоле, пока при кончине мира паки явится на земле заплатить долг смерти»[11].

Пророк Илия вознесся «яко на небо» не собственной силой, но на огненной колеснице, при помощи ангелов, как писал святитель Фотий[12]. Так в вознесении Илии проявилась его человеческая природа и человеческая немощь, он не мог сам взойти на небо и был вознесен ангелами. Христос, возносясь, показал Свою Божественную природу и всемогущество. Святитель Григорий Двоеслов говорит: «Илия вознесся на небо на колеснице в доказательство того, что он, яко человек, не мог быть без внешних пособий. Это пособие сделали ему ангелы, когда он восходил на воздушное небо; ибо он сам собою не мог вознестись и туда, потому что естественная слабость не позволяла ему отделиться от земли; между тем как Спасителю не нужна была колесница, не нужны были ангелы, ибо Творец Своею Божественною силою вознесся на небо, потому что Он возвратился туда, откуда сошел; вошел туда, где от века имел пребывание: ибо хотя по человечеству Он возносился, но по Божеству обладал и небом и землею»[13]. Следовательно, Спаситель, Сын Человеческий, вознесся Сам на небо, как и обещал, а Илия был поднят в воздух и помещен в сокровенную область земную.

Если Илия был взят «яко на небо», то что же за небо, на которое взошел Спаситель? Как говорит преподобный Иоанн Дамаскин, Сын Божий «делается Человеком, но не покидает небес и лона Отчего»[14] и, обожив человеческую природу, «восходит туда, где был прежде как Бог»[15]. Сын Божий, вторая Ипостась Святой Троицы, восприняв человеческую природу, возносит ее в «лоно Отца», или, как говорится в Евангелии, одесную Бога (см.: Мк. 16: 19). Туда, куда ни один из людей, ни даже ангелы, не могут взойти, туда, где только Дух проницает глубины Божии.

Вывод

Итак, мы коснулись таинственного сокрытия Богом двух ветхозаветных праведников. Пророк Илия и Енох были перемещены в некое сокровенное земное место, в котором и ожидают дня апокалипсиса. Пророки не восходили на небо, в этом не встречается разногласия со словами Христа, произнесенными в ночной беседе с Никодимом: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин. 3: 13).
Диакон Петр Михалев

2 августа 2012 года

[1] См.: Григорий Палама, святитель. Омилии. Ч. 2.

[2] См.: Феофилакт Болгарский, святитель. Толкование на Послание к евреям.

[3] См.: Иоанн Златоуст, святитель. На Вознесение Господа нашего Иисуса Христа. Слово второе.

[4] См.: Кирилл Иерусалимскй, святитель. Поучения огласительные.

[5] См.: Фотий Константинопольский, святитель. Беседа на вознесение Господне.

[6] См.: Евфимий Зигабен. Толковая Псалтирь. Толкование на псалом 23.

[7] См.: Максим Грек, преподобный. Возражение против глав Самуила евреянина.

[8] Андрей Критский, преподобный. Великий покаянный канон.

[9] Роман Сладкопевец, преподобный. Кондак на Вознесение Господне.

[10] Симеон Новый Богослов, преподобный. Божественные гимны.

[11] Григорий Двоеслов, святитель. Беседа XXIX, говоренная к народу в храме Св. Апостола Петра на Вознесение Господне.

[12] «Господь же, как Владыка всяческих, не яко на небо вознесеся, но действительно на небо вознесся.Илия был взят посредством огненных коней, т. е. ангельской силы, облекшейся в этот образ; такое понимание события показывает, что пророк совершит свое воздушное восхождение не выше неба, но, достигнув его, остановится в своем необыкновенном вознесении» (Фотий Константинопольский, святитель. Беседа на Вознесение Господне).

[13] Григорий Двоеслов, святитель. Беседа XXIX, говоренная к народу в храме Св. Апостола Петра на Вознесение Господне.

[14] Иоанн Дамаскин, преподобный. Слово против несториан.

[15] Там же.

Путь пророка Илии

У Церкви есть правило: причислять к лику святых человека после его смерти. Хорошее правило. Убедимся в его разумности. Возьмем один исторический пример. Сорок христиан за свою веру были приговорены к смерти. Их долго мучили на морозе в озере Севастийском. Один не выдержал, вышел из озера и погиб навеки. В это время язычник, стоявший на берегу, уверовал, занял «вакантное» место и принял небесный венец. Получается, особо значимы для судьбы человека последние моменты жизни. Для одних предсмертные минуты оборачиваются переходом в вечную жизнь, для других – в вечную погибель.

Правило канонизировать после смерти строго соблюдается, но из правила есть исключения. Их немного, связаны они с исключительными обстоятельствами. Какими? Человек закончил свой земной путь, но не умер, как все, а таинственным образом Господь его к Себе забрал. Так было с Енохом, с Илией пророком. Один из наиболее чтимых святых, Илия, жил задолго до Рождества Христова, и Господь отложил час его смерти. Двух праведников древности, Илию и Еноха, взял Господь. Они еще продолжат свою жизнь на земле в апокалиптические времена. Выступят против антихриста, будут проповедовать и творить чудеса. Примут мученическую смерть и воскреснут. В этом смысле Илия почитается святым задолго до смерти. Мы молимся перед его иконами, а он еще не умирал. С ним произошло что-то другое. Что именно?

В Библии сказано, что «Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо» (евр.: «Вайеги бегаалот Ягве эт Элиягу басеара гашамаим», 4 Царств 2:1). На иконах изображается этот момент. Пророка Илию на пламенеющей колеснице возносят огненные кони. Толкователи замечают, что колесница и конница символизируют силу и славу народа. Сам Илия был пламенным ревнителем о Боге, вот в пламени и возносят его кони. Толкование веское. Образ коней и колесницы, образ огненного вихря и горячей ревности, заслуживают внимания, но помимо этой символики есть что-то еще. Что именно?

Трудно об этом рассуждать, слишком экстраординарное событие, таинственное. Но немного задуматься о вознесении славного пророка Божия можно. Только не стоит претендовать в этих размышлениях на обладание истиной в последней инстанции. Я и не претендую. Без меня претендентов хватало. Столько нафантазировано о вознесении пророка Илии. Приходится быть осторожным, не добавлять своих фантазий к общему списку. Заранее это пишу, дабы избежать кривотолков.

Начнем с того, что вознесение Илии считается не просто особенным религиозным событием, а событием мистическим. С этим не поспоришь. Пусть это и будет отправной точкой для наших размышлений. Православная исихастская традиция вбирает в себя многовековой опыт мистиков и аскетов. Формирование исихастской традиции связано с монашеством, а покоится она на крепком основании – опыте Апостолов и пророков. Пользоваться рассуждениями исихастов, чтобы лучше понять 4 книгу Царств вполне можно. Преемственность духовной традиции это позволяет, хотя и не гарантирует, что у нас все получится прояснить в лучшем виде.

У пророка Илии был не только мистический опыт, аскетический тоже. Конечно, его аскеза – ветхозаветная. Святой Илия сподобился мистического опыта, имея за плечами «аскетическую подготовку» к небесной жизни. Посмотрим внимательно. Перед вознесением пророк Илия ищет молитвенного уединения. Безропотно следует туда, куда Бог его направляет, вверяет себя в руки Божии, готов жизнь отдать, только бы исполнить волю Господа. Это черты аскетического порядка.

Духовный путь великих подвижников приоткрывает архимандрит Софроний (Сахаров). Он пишет о стяжании Духа Святого, как его испытал преподобный исихаст Серафим Саровский. Отец Софроний отмечает, что путь стяжания благодати проходит три стадии. На первой стадии благодать посещает подвижника, когда Господь посчитает полезным. Господь приближается, и подвижник входит в опыт воодушевляющего общения с Создателем. На второй стадии Бог дает человеку духовно вырасти, повзрослеть. Он как бы меньше помогает человеку. На молитву приходится себя понуждать, бороться с унынием. Нужно оставаться верным Богу, несмотря на то, что содействие благодати человек почти перестает ощущать. Порой благодать опять явно подается, подвижник радуется, что Господь рядом. Потом благодать снова «отступает». И подвижник учится жить с Богом даже тогда, когда Его не чувствует. Привыкает не полагаться на свои ощущения, а полагаться на волю Божию.

Третья стадия особая – мистическое созерцание – неожиданно Бог являет Себя как Свет. Это настолько великая благодать, что для человека подобный опыт – предельный. Если опыт обожения «продлится больше, чем мгновение», то человек «перейдет от смерти в жизнь». Если Бог благословит иначе, то подвижник, переживший мистическое мгновение, возвращается ко второй стадии, к аскезе. Отец Софроний полагал, что кончина преподобного Серафима была мистическим опытом перехода в вечную жизнь… Какое отношение все это имеет к ветхозаветному пророку? Святой Илия был великим подвижником. Может быть, его вознесение и стало тем мистическим опытом, который «продлился». И пророк пересек линию, отделяющую жизнь от смерти. Не умер и не остался доживать свой век на земле. С ним произошло нечто другое.

По описаниям исихастов на третьей стадии подвижник созерцает нетварный Свет. Обратим внимание, что пророк Илия был вознесен в небесном Огне, в небесном Свете. Вознесение было внезапным, властным и очень стремительным (отсюда образ конницы). Добавим к этому, что на горе Преображения, когда явился фаворский Свет, Апостолы видели подле Христа пророка Илию. Христос на горе преобразился, воссиял божественным Светом. Это мистическое Преображение Господне. Рядом с Ним в этот момент стояли Моисей и Илия, живое олицетворение Закона и Пророков. Оба они были носителями высочайшего духовного опыта.

Закон от Бога Моисей получил на горе Синай. Там он созерцал Бога во «мраке», или, что то же самое, в «неприступном Свете», в непереносимом для человеческих глаз и человеческой души Свете. Святой Моисей спустился с горы, и лицо его сияло отблесками Света, Который он созерцал наверху. Но и эти слабые отблески были невыносимы для окружающих богобоязненных людей. Пророку пришлось одеть покрывало на лицо, чтобы люди могли с ним общаться.

До высокого опыта поднимается ветхозаветная праведность, и все-таки Христов путь выше. В церковной традиции вознесение Илии сопоставляется с Вознесением Господним: «Странно и страшно Твое Жизнодавче, еже от горы Божественное вознесение, еже изобразуя Илиа четвероконный восхождаше (греч.: «ин эксиконизон Илиу, тетриппос анирхето»), воспевая Тя Человеколюбче» (утреня Вознесения Господня, канон другий, песнь 5). Илия своим вознесением как бы дал пророческую икону-образ Христова Вознесения. Однако пророчество Илии нельзя приравнять к исполнению пророчества во Христе. «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин. 3:13). Никто, даже Илия.

Поэтому заостряют внимание на том, как в греческой Библии говорится о вознесении пророка. Мы откроем славянскую Библию и процитируем стих, который выше приводился по-русски: «Внегда взяти Господу Илию яко на небо» (греч.: «ос ис тон уранон», 4 Царств 2:1). Святитель Афанасий Великий убеждает, что «яко на небо» и «на небо» – не одно и то же (Слово второе на Вознесение). Христос выше всех, Он один вознесся на самое небо и воссел одесную Бога Отца. Во Христе мы находим полноту обожения человеческой природы. И от этой полноты Он уделяет благодать подвижникам, каждому в свою меру. И все-таки велика была мера духовных дарований пророка Илии, вознесенного «яко на небо».

Что же переживал пророк Илия во время вознесения? Мы не знаем точно, этот опыт слишком высок. Его испытали немногие великие подвижники. Для чего же о нем тогда рассуждать?! Для того, чтобы лучше понять величие пророка Илии, увидеть связь между православным подвижничеством и библейским откровением. И понять свой собственный путь. Вот отец Софроний различает три стадии духовного пути. На третью стадию Господь призывает очень немногих, таких, как Илия пророк. А первую и вторую стадии в некоторой мере знают тысячи и тысячи православных христиан, самых обычных.

Первая стадия начинается после сознательного обращения к Богу. Господь помогает и молиться, и каяться, и смиряться, помогает Библию и Отцов читать, службы выстаивать. Это опыт неофита. Затем начинается вторая стадия, воцерковление. С трудом даются утренние молитвы, приходиться из-под палки главу Евангелия в день читать, исповедь перестает быть такой живой как раньше. Больше знаешь о церковных порядках, лучше информирован, но свежесть и глубина восприятия христианской жизни оставляет желать… Слава Богу, по временам, становится легче, вновь возникает жажда впиться глазами в Евангелие, попросить прощения у близких за давние обиды, стоять перед иконами, неспешно произнося молитвы. Господь помогает. А потом опять тяжелее. И снова полегче. Первая стадия осталась позади. Я помню о ней и благодарен Богу за нее. От нее мне знаком опыт обращения. Это ценно. Если я собьюсь с пути, то знаю, как на него вновь попасть – обратиться к Богу. Третья стадия явно не для меня. Я просто не готов и не буду готов к такому высокому опыту. Это не мой удел, это мне не полезно искать. А вот вторая стадия – моя. В мою малую меру, на всю оставшуюся жизнь.
Диакон Павел Сержантов
1 августа 2012 года

Слово в день святого пророка Илии о молитве

Когда читаем мы в Библии, в Третьей и Четвертой книгах Царств об изумительных деяниях святого пророка Илии, то поражается ими ум наш, изумляемся мы весьма многому: изумляемся необыкновенной ревности его о славе Божией и полному бесстрашию его в деле насаждения веры среди народа языческого (а таков был тогда народ израильский); изумляется ум наш, когда читаем о его необыкновенных чудесах; изумляемся более всего, пожалуй, тогда, когда читаем о поразительной силе молитвы его, ибо знаете вы, что он молитвой своей повелевал даже стихиям: он запретил дождю падать на землю Палестинскую в течение трех с половиной лет, а потом опять молитвой своей низвел он дождь на землю.

Молитвой своей низвел он огонь небесный, сожегший жертву, обильно политую водой.

Вот именно на молитве пророка Илии хочу я остановить внимание ваше, ибо недостало бы времени говорить о всем том великом, что сотворил он. Но не только его молитва: знаем мы, что были великие подвижники благочестия, великие преподобные, которые молитвой своей тоже творили великие и величайшие чудеса.

Но хочу я, чтобы прониклись вы мыслью о том, что не только такая молитва, творящая явные, всем видимые чудеса, не только молитва пророка Илии, молитвы апостолов, молитвы пророков и мучеников творят чудеса, хочу, чтобы поняли, что и всякая молитва тоже творит чудеса.

Какие же чудеса творит? Совсем не такие преславные и изумительные, какие творил пророк Илия, она творит чудеса неведомые никому, кроме того, в чьей душе эти чудеса совершаются.

Молитва такая, как молитва преподобного Серафима Саровского, как молитва преподобного Сергия Радонежского, как молитва преподобных Антония и Феодосия Печерских, Варлаама Хутынского, Нила Сорского и многих других преподобных – такая молитва творит незримые чудеса.

Преподобный Серафим и преподобный Сергий еще при жизни своей уподобились ангелам во плоти, их души полны были глубочайшей веры, полны чистейшей любви к Богу и к людям. Они сияли верою, сияли любовью.

Как же достигли они такого сияния, чем достигли?

Достигли молитвой своей, прежде всего молитвой; правда, и тягчайшим постом, и бдением.

Знаете вы, что преподобный Серафим Саровский тысячу дней и тысячу ночей стоял на камне, молясь Богу? Вот эта изумительная молитва сделала его ангелом во плоти. От этой молитвы любовь Божественная вселилась в душу его, и сияло его сердце такой любовью, что каждого приходящего встречал он полным любви словом: радость моя!

Вот видите, молитва совершила чудо в душе преподобного Серафима, творила она чудеса и в душах прочих преподобных, число которых огромно. Молитва творила чудеса терпения и у мучеников, а это непо-стижимое терпение потрясало души и зрителей их мучений, и нередко даже палачей, которые терзали и мучили их, – обращались они ко Христу.

Итак, видите, что молитва, которая не творит видимых, изумляющих ум наш чудес, творит чудеса в тайне человеческих сердец.

Она совершенно преображает эти сердца, ибо сердца преподобных и мучеников весьма не похожи на сердца обычных людей, той массы человечества, которых Св. Писание называет народом земли, а я смею называть – народом-травой, – зажигает сердца и этих людей.

Итак, знайте, что в вашей молитве есть сила Божия, творящая чудеса в ваших сердцах. Знайте: молитва есть важнейшее из всех дел человека христианина. Все прочие дела его малы и ничтожны, совершенно ничтожны по сравнению с делом и трудом молитвы.

Как засыхает всякое растение без воды в сухой почве, так засыхает и душа человека, если не питается молитвой. Ей тоже нужна пища и вода, но вода особая, та вода живая, которую обещал Христос дать жене-самарянке в беседе с ней, та вода, текущая в жизнь вечную, о которой говорил Он в храме Иерусалимском в день Преполовения.

Вот эта вода, вода благодати Божией, нужна, совершенно необходима для каждого из нас. И эту воду живую, этот источник благодати получаем мы в молитве.

Но когда я говорю о молитве, мне отвечают часто: я не умею молиться. Научите меня молиться.

Что отвечаю я?

Я отвечаю прежде всего, что молитва есть величайшее и труднейшее из всех человеческих дел. Мы знаем, что ни одному трудному делу не научаемся легко. Нужна долгая учеба во всех делах, во всяком искусстве.

Если в делах человечества нужна долгая учеба, то тем паче в этом величайшем из всех дел. Учитесь, учитесь, без конца учитесь – и дастся вам.

А как начать учение? Вот как: есть много молитв, составленных и написанных великими угодниками Божьими, великими святителями, великими преподобными и мучениками.

Этими молитвами молитесь, не подражайте баптистам, которые презирают эти молитвы и составляют собственные. Молитвы их слабы и шаблонны, ибо ничтожен их дух по сравнению с духом святых Отцов.

Не придумывайте своих молитв, молитесь теми, которым учит вас Церковь Святая. Но, читая эти молитвы, вникайте в каждое слово их, ловите себя на каждом рассеянии, на каждом отвлечении от слов молитвы.

Если будете так молиться, то святые молитвы великих угодников Божиих освятят души ваши.

Но есть еще одна молитва – молитва Иисусова – она считается важнейшей и необходимейшей для всех монахов.

«Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго».

Вот эта молитва поистине творит чудеса и потому считается она чрезвычайно важной, если не важнейшей из всех.

Этой молитве научитесь, с нее начинайте. Учитесь ей вот как: заприте дверь вашей комнаты, если хотите, стойте; если хотите, даже сидите на стуле, если хотите, станьте на колени.

Низко опустив голову, прежде всего посмотрите в сердце свое, размышляя и припоминая, какой из всего великого множества грехов наиболее мучает сердце ваше, какой наиболее противен Богу.

Если блуд, если прелюбодеяние, – об этом одном помышляйте; если корыстолюбие – об этом в первую очередь думайте, если немилосердие и жестокость и нелюбовь – на этом прежде всего сосредоточьте мысль свою.

Стоя, сидя, на коленях найдите самый тяжкий грех свой, низко опустите голову и умоляйте Господа Иисуса прежде всего о прощении этого вашего греха… Молитесь молитвой Иисусовой, лучше всего по четкам и говорите: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго».

И в это время думайте об этом вашем самом тяжком грехе. Не менее ста раз повторяйте эту молитву, всегда сосредотачивая мысль на самом тяжком и отвратительном грехе своем. Начавши с этого, привыкните вспоминать и прочие грехи.

Молясь молитвой Иисусовой, будете в уме держать все грехи и будете просить у Господа прощения не только в самом тяжком, но и во всех грехах своих. Вот эта молитва сотворит чудо в душах ваших. Вам станет стыдно; когда станете исповедовать пред Богом тягчайший грех свой, вы почувствуете настойчивое желание освободиться, непременно освободиться от этого мерзкого греха.

Изо дня в день молясь так, будете освобождаться все более и более от вашего основного греха и от всех прочих ваших грехов, и душа ваша будет преображаться.

Вы сами станете замечать, как изменится отношение ваше к вашим ближним: сами заметите, что становитесь все более мягкими, терпеливыми, кроткими, смиренными.

Вы будете с великой осторожностью относиться к людям, будете следить за тем, чтобы никого и ничем не задеть и не оскорбить. И молитва Иисусова преобразит ваше сердце и произведет это чудо – незримое чудо благодати Божией в сердце вашем.

Вот то, что хотел я сказать вам о молитве.

А если хотите очистить сердце ваше, если хотите бестрепетно предстать пред Страшным Судией Христом, – последуйте тому, что советую я вам.

Молитесь, молитесь молитвой Иисусовой и прежде всего кайтесь и кайтесь.

Покаянная молитва должна быть важнейшей и постоянной молитвой вашей. Но по мере того, как она будет очищать ваше сердце, вы научитесь молиться не только о себе, но и о ближних и дальних, обо всем роде человеческом, придет и самая святая, самая угодная Богу молитва о ненавидящих и обидящих вас.

Раньше я советовал вам не подражать сектантам в сочинении собственных молитв, а теперь скажу, что есть высшая форма молитвы – молитва без слов, вопль души к Богу, разверзающий небеса и приводящий нас в самое живое общение с Богом.

Да сподобит всех нас Господь стяжать такую молитву!

Но она придет только тогда, когда мы станем подлинными храмами Святого Духа.

Аминь.
Святитель Лука (Войно-Ясенецкий)

2 августа 2011 года